La generosidad bajo nuestros pies

23 de abril de 2020

Durante mi primer taller de Continuum con Emilie Conrad en el año 2000, tuve la deliciosa y sorprendente experiencia de "convertirme en un gusano luminoso" durante una inmersión en Continuum . Además de la alegría de jugar simplemente con otras formas de moverse, experimentar y percibir el mundo, la experiencia de encarnar la vida somática de otra criatura invita a la resiliencia y la adaptabilidad en nuestros cuerpos. Dados los retos y la inestabilidad de la existencia moderna, la adaptabilidad es un potencial enormemente beneficioso que hay que cultivar.

La pandemia del COVID-19 nos enfrenta a muchos de los dones y desafíos de nuestra co-creación humana. Vemos la disfunción extremadamente dañina de nuestros sistemas: económico, sanitario, de producción y difusión de alimentos, de vivienda y tantos otros. También vemos nuestra profunda interconexión, nuestro inter-ser, ilustrado de manera evidente y descarnada. Vemos a los seres humanos expresando su amabilidad y ayuda mutua, colaborando en nuevos esfuerzos creativos, expresando su gratitud a los trabajadores sanitarios y ofreciendo otras bellas expresiones de comprensión de nuestra interconexión y de cuidado de esa interconexión.

En mi práctica de Continuum también he apreciado profundamente la comunión con seres que no suelen ser considerados en nuestro contexto cultural. Esta idea está integrada en la práctica de Continuum. En esta práctica nos informamos de la vasta biointeligencia del agua, como entidad viva y maestro sabio y expansivo. Invitamos a entender el agua, así como el resto de la naturaleza, como entidades vivas de las que podemos aprender, en lugar de como mercancías que se pueden consumir y utilizar para nuestro uso personal. Del mismo modo, mi experiencia de relacionarme con las piedras como seres vivos abre las puertas a una relación ecuánime y pausada con el tiempo, mientras que la conexión con los árboles despierta la generosidad, el arraigo y la interconexión. Estas formas de conocimiento son nuevas para los que nos hemos criado en un contexto cultural occidental, pero son formas antiguas que siguen vivas en los sistemas culturales de conocimiento indígenas.

En los últimos dos años, mi exploración del enraizamiento como un árbol despertó la conciencia de la fina red filamentosa del suelo, que más tarde comprendí que era la "red micorrizal", una red que forma un vínculo interdependiente entre las plantas de la superficie y los hongos subterráneos. Los filamentos de las hifas subterráneas se agrupan para formar redes miceliales que conectan las plantas individuales entre sí y transfieren agua, carbono, nitrógeno y otros nutrientes y minerales. Me inspira profundamente Suzanne Simard, profesora de ecología forestal de la Universidad de Columbia Británica-Vancouver, que describe que debajo de una pisada en el suelo del bosque hay unos 160 kilómetros de estas redes micorrizales entrelazadas.

Otro principio fundamental en Continuum es el proceso de descender por debajo de la parte intelectual analítica de nuestra mente, y entrar en la sensación directa de nuestra experiencia, sin evaluación ni análisis. En mis inmersiones en Continuum durante mi tiempo de refugio en casa, he explorado muy intencionadamente la cuestión de "¿qué podría aprender de la red de micorrizas como maestra de interconexión, de forma similar a como aprendo del agua como sustancia milagrosa que proporciona sustento y vida a mis células, tejidos y a toda la vida de este planeta?"

Percibo esta red de hongos debajo de nosotros como similar en función a la red de nuestro sistema fascial, que funciona para unir y liberar agua en nuestros tejidos, además de ser un sistema de percepción y comunicación. En el proceso de bajar por debajo de mi intelecto, ¿puedo dejar atrás las estrategias basadas en el miedo de mi ego humano y mis debilidades, y tener una experiencia directa de comprensión profunda de la red mutuamente beneficiosa, generosa y generativa, que se entrelaza durante 100 millas bajo cada uno de mis pasos? Al hacer esto, ¿puedo estar informado sobre cómo nosotros, como especie, podríamos reconstruir y reorientar nuestros sistemas sociales, centrando el conocimiento de nuestra vulnerabilidad compartida y la fuerza de reconocer nuestro inter-ser de manera que nos apoye a todos? Esta es una práctica profunda, a veces desgarradora y a menudo inspiradora, de apertura a la sabiduría de lo misterioso.